“寂”的本义就是静而无声，而佛教中以“寂”为灭，乃指超脱生死，达到寂静无为之境地。

侘寂主张“寂”的空间里窥见极简生活美学，强调事物与时间的关系，是一种简单质朴却精致的美! 寂。不是无声，不是无息。鸟鸣林静，松子坠，春山空。生命的鼓动，包裹于天地自然的气场，层层滤净细细打磨，除去了太大颗太累赘太有形的东西，变得——空寂。

侘寂的“寂”也是一种审美概念或者说是一种美的形态。这种特殊的美的形态，一方面体现在日本的某个时代、某种艺术或某种艺术生活方式中，比如在俳谐和茶道等“风雅”之道中作为一种理念和空间形式表现出来。

在某种程度上可以说“寂”通过俳谐与茶道这种方式得以实现和具象化，并且在这种艺术生活方式中，也在我们的审美体验中，被把握、被欣赏。

而且，这种特殊的艺术生活方式之中所包含的国民性，加之特殊的文化潮流，都令更多的人感受到这种美的趣味性，为“寂”在人们生活中的普及做出了贡献。

另一方面，“寂”这个概念所代表的特殊的美，天然地就和东方的民族趣味相契合，而且毋庸置疑的是，对这种特殊的美的体验与感受造就了审美意识的一个重要性。

不仅如此，据我所知，对于作为一个审美概念的“寂”的理论探讨，并不发达，所以没有专门关于“寂”的研究和考察也是可以理解的。

在日本古典俳谐论中的"寂"论及松尾芭蕉等人的俳谐创作中,"寂"有三个层面的意义:第一是听觉上的"寂之声";第二是视觉上的"寂之色";第三是精神内涵上的"寂之心"。"寂之心"中又包含了"虚与实"、"雅与俗"、"老与少"、"不易与流行"四对范畴。"寂"体现于具体的俳谐创作中则是"寂之姿",是一种摇曳飘忽、余情余韵的"枝折"。

但是，即使研究很贫乏，也有像中世的歌论和近世的本居宣长等人的尝试性研究。而在俳谐方面，“寂”作为一种“艺术”中的根本问题，以芭蕉门下诸人为代表，很多俳人都在其俳论中对此阐述过自己的观点。

但是在这些俳论之中，对于“蕉风俳谐”的考察，强调的还是“寂”在理念上的意义，基本上看不出对其特殊审美内容的直接考察，更不用提理论上的反省和讨论了。除了那些模糊的只言片语之外，几乎没有什么有价值的观点。

这种情况的产生有其必然及偶然的原因，在我看来，其中最主要的还是基于以下缘由:“寂”这个概念在芭蕉及其门人的著作中，基本上是作为俳谐美的一种理念而被使用的，他们赋予了这个词一种非常高深而复杂的内容，这其中的妙趣和真谛，只有芭蕉等深谙此道的人才能领会。但另外，若是只将“寂”限定在“闲寂”这一层意思上的话，问题又变得简单明了起来。

总之，各种艺术都有其特殊的表现手段和内在形式，但这种内在形式的特殊性也绝不是只有从事创作的人或者说有创作经验的人才能理解的东西只要能够欣赏这种艺术，那么任何人都可以理解。

当然，能欣赏某种艺术的前提便是，可以理解和把握其内在形式的特殊性。当然仅仅是理解其内在形式的特性还不能称得上全面地理解一门艺术的特殊性，还要理解其外在形式的特性。

比如，在空间设计中，有颜色、材质、物品、空间信息、环境语境等方面，还要有种种与之相关的外在形式与技巧,我们必须充分考虑这种特殊性的多样化表现，以求表达出内心诉求。

从哲学层面讲“寂”意味着借由思想透析自我的本真。令人印象深刻的事物不需要过多的堆砌，正如极简与留白，中式意蕴和西式表达，在室内空间中选择去掉繁复的装饰回归本心，是值得当下人们思考的。