中国人的庭院情结自古就伴随着我们。当把庭院艺术化，就发现庭院艺术伴随着一种历史性、哲学性的深度，当思想真正进入我们的庭院生活，并且成为我们的日常生活和审美活动的不可缺失的一部分，和我们的内心和谐相处，使我们真正感到生命值得度过，并赋予我们平凡的生活，庭院艺术的创造以一种品质、深度、强度和丰富性的时候，庭院艺术才就能彰显出它神圣的意义来。所以，庭院的精神追求，应该在这个时代追寻和确认庭院自身的灵魂和意义，并体现时代精神。

艺术是创造审美形象的，而非简单墓仿和复制生活物象。故而，创造审美形象必然包含着对于形式美的追求，否则艺术的内涵就不可能得到深刻的体现，也就不可能有审美形象的出现。当然艺术形式的美也不能游离于内容,“意”要依靠“象”得到恰当的、充分完善的表现，意象必须高度统一。

意象之“象”，乃是与内容高度统一的形式。为了得到那个真正的“意”，就要超越我们所看到的事物的表象，真正的艺术所要表现的意象，不是现实物体的表象，所以“得意忘象”是审美创造的目标，意象本身的美学内涵就包含着对于日常物象的超越。庭院对于日常物象的超越是彻底的，但不是为超越而超越，其超越表象乃源于揭示本质。

实体空间只有一个，人就活动在“庭院”里，花木，座椅，水池，茶台，象被赋予了灵性，物的存在是一种诗性的言说。历史记忆、文化、精神寄托一股脑儿都在掉落在时钟里，永远地定格在了。

女主人懒懒的随意一放的茶杯，充满茶香的慵懒生活情调便灵动了起来……这不正是与宋式美学的表现形式有着异曲同工之妙么?这不正是突破有限的审美创造么?真正的艺不是去陈述世界的表象，而是超越世界之表象，揭示其隐藏的生命的质。

妙造自然的意象，并非可以在技术层面加以模仿和套用，所谓“一园一格”的艺术境界就在于此。许多作品用的形式也很颖，但是不能打动人心，原因就在于只拿捏了“技”，而未曾触摸及道”，是招数的展览和堆砌，称不上真正的意象，也并非真正的艺术庭院，我以为有宇宙观、人生观和审美观的圆融通达才能得以圆满。

没有“执着心”的较劲儿，没有任何“主义”的困惑，不寻找派别的归属，无宗无派、自由自在、感受自然和创造的快乐，体悟生命的，“采菊东篱下，悠然见南山”的艺术妙境也就随之面来了。所以庭院的审美意象，是一种禅心妙，在时空的画卷里俯仰自得，收放自如，挥酒自由的妙造之笔。

“中和之美”的风格呈现，“中和之美”是儒家哲学理论上的中庸之道在美学思想中的体现,“中和之美”和“温柔敦厚”“含蓄蕴藉”一样，也是儒家美学中重要的美感形态。“中”的本质是儒家的中庸之道，所谓“极高明而道中庸,“中庸”是儒家非常重要的哲学思想,“中和之美”意指在艺术创作中避免走极端和片面性,从而达到《左传》所描述的“五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同”的境界，把具有对立倾向的方面处理得恰如其分，把握适度，既不超越，又无不及，使它们趋于完美、和谐。

中国传统审美形态中的精致和优雅，非但自己的声情不能“过”，而且也不能使欣赏者产生在喜、怒、哀、乐任何一种情绪上的“过”，所谓“哀而不伤，乐而不淫”的美感体验就在于此。情感被安放在相对和谐的形式中，基本不脱离“乐从和”的基本要求。对不偏不倚于对立概念的“中和”的把握，就是对儒家独特的中正与和美感的内在要求。