自从上个世纪80年代末“美学热”退潮以后，关于美学理论创新的话题层出不穷。有关于基础美学学科的反思，也有关于美学思维方式的反思，更有关于美学学科体系的反思，最终在90年代演化成为轰轰烈烈的实践美学与后实践美学的论争。

这些反思和争论在一定程度上促进了美学的发展，但是由于它们都是在“理论美学”的范围内展开的，虽然有着一定的价值，但是由于这些美学理论体系的建构都远离了大众的社会生活，无论是实践概念还是生命概念以及生存概念都与大众的美好生活相去甚远，因而我们的美学就不能深入到大众生活之中，不能成为关于大众美好生活的学问。

后实践美学的代表人物声称自己所建构的美学体系超越了实践美学，他们以强调感性、个体性和超现实性来反对实践美学的理性、群体性和现实性。而实际上，两者的主要区别只是在于其哲学的起点不同，实践美学以“实践”作为自己的逻辑起点，而后实践美学则以“生命”、“生存”作为自己的逻辑起点。两者的论争实质上是西方古典哲学和西方现代哲学的争执。实践美学依托的是历史唯物主义和康德的主体性哲学，而后实践美学则依托于西方现代的生命哲学和存在主义哲学。

相反，随着社会的发展，人民物质生活的提高，相应的审美意识有所觉醒，这正是美学学科大有作为的时候。基干此，我们呼唤一种立足干建构大众美好生活的美学，一种从理论的框架中走出来，研究广泛存在的生活美学。

在过去审美是一种经验,而现在所有的经验都要成为审美。过去只有少数“精英”才能做“艺术”、玩“艺术”,现在却人人都是艺术家，人人都可以玩“艺术”。在后现代社会,似乎成千上万的主体突然都说起话来,他们都要求平等，艺术成为了一个众人参与的过程。

大地艺术、观念艺术、广告艺术、波普艺术、卡拉OK、各种群众艺术晚会.....观众和演员常常合二而一。此时,创作与欣赏的界限消失了，作者与读者的界限消失了，审美与生活的界限消失了，审美活动与现实活动的距离消解了。于是，生活就是美学,，学就是生活，美学与生活再一次走向融合。

人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。

这是从历史唯物主义的高度指出物质生活需要和精神生活需要（包括审美需要）的关系。在物质生活水平高度繁荣之前，自然不会意识到审美活动的重要性。但是,在物质生活水平高度繁荣之后，审美活动的重要性无疑被提上日程。

过去是为了“身上衣衫口中食”，现在却是要美化自己、美化生活，通过"生活的美学化"来更大程度地解放自己。此时,人人都开始从美学角度发现自己、开垦自己。其结果导致生活成为一门艺术,或者说被提高为艺术。

其次,市场经济的确立，社会政治民主化进程加剧，对美学的平民化、民主化起了催化作用。在哲学方面，本质主义的解体现象的多样性被重视。多元思维的建立等，也对美学观念的转型产生影响。

尤其是后现代哲学对主体的解构,更为美学观念中的民主化、平民化及美学与生活的贴近和同一提供了理论前提。此外,艺术的自我消解，自然美、社会美的相应崛起，也使传统美学以“艺术”来抵御生活，这一带有明显局限性的美学观念遭到质疑。

不难想象,既然“艺术”本身已经自我消解,那么,精英审美对于通俗审美的排斥也就成为了不可能，审美与生活的同一也就顺理成章了。从社会角度看，生活美是始终存在的,只是在古典美学时期,物质生产与精神生产分工，造成了物质享受与精神享受的分离，美被从艺术的角度加以强化。

进入当代社会,由于物质生产与精神生产日益融合,“生活美”由隐而显,也是必然的。从劳动过程看,在古典美学时期,人们往往更重视精神产品.轻视物质产品,劳动过程也被区别为“动脑”和“动手”两部分;而在当代社会,物质生产与精神生产逐渐合一,同样也导致了“动手”的魅力。

生活美学在我国宋代体现的淋漓尽致，它的精致、雅致、简练、清幽、淡泊、自然。这种美学不仅表现在建筑、艺术和诗词等方面，更是一种深入骨髓的生活态度和方式。宋代是中国历史上一个充满文化繁荣和创新的时期。在这个时代，人们追求生活的品质和美感，发展出一种独特的生活美学方式。

如今“生活美学”所追求的是人生的艺术化，以造福大众的现实生活为价值归依，它是由日常的物质生活向精神生活的升华。